από τον Darrell J. Fasching, Ομότιμο Καθηγητή,
Θρησκευτικών Σπουδών, Πανεπιστήμιο της Νότιας Φλόριντα, Τάμπα
Σύμφωνα με τον Jacques Ellul, μια τεχνολογική κοινωνία δεν είναι μια κοινωνία από μηχανές αλλά από τεχνικές. Είναι ένα κοινωνικό περιβάλλον που αποτελείται από το άθροισμα των τεχνικών, που «ανεδείχθη ορθολογικά και έχει απόλυτη αποτελεσματικότητα (για ένα δεδομένο στάδιο ανάπτυξης) σε κάθε τομέα της ανθρώπινης προσπάθειας (The Technological Society, xxv)».
Ακολουθώντας τον μεγάλο Γάλλο κοινωνιολόγο, Emile Durkheim, ο Ellul υποστηρίζει ότι αυτό που συγκρατεί μια κοινωνία είναι η αίσθηση ότι είναι ιερή – και αυτό που είναι ιερό είναι βλασφημία να προσπαθείς να το αλλάξεις. Οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν ως ιερά όποιες μορφές εξουσίας πιστεύουν ότι διέπουν την κοινωνία και το πεπρωμένο τους. Κάποτε εμείς οι άνθρωποι είμαστε απόλυτα εξαρτημένοι από τη φύση και χτυπήσαμε με δέος την ικανότητά της να καλύπτει όλες τις ανάγκες μας. Πράγματι, οι άνθρωποι συμμετείχαν σε θρησκευτικά τελετουργικά για να εναρμονιστούν με τις απαιτήσεις του. Στη συνέχεια, όπως εξήγησε ο Ellul στο The New Demons (Ν.Υ .: Seabury Press, 1977), η επιστήμη και η τεχνολογία αποδείχτηκαν αρκετά ισχυρές ώστε να απομυστικοποιήσουν τη φύση και έτσι την αντικατέστησαν ως τις νέες ιερές δυνάμεις που διέπουν το ανθρώπινο πεπρωμένο – μια κοινωνία τεχνικών ή μια τεχνική κοινωνία. Σήμερα η τεχνική κοινωνία αντικαθιστά τη φύση ως το παντός περιεχομένου περιβάλλον μας που μας γεμίζει με ουτοπική ελπίδα και δέος λόγω των απολαύσεων και της αφθονίας που υπόσχεται η τεχνική.
Είτε με τη φύση ή την τεχνολογία, οι άνθρωποι υποκύπτουν σε ένα ιερό δέος των δυνάμεων που διέπουν το πεπρωμένο τους και τους ληστεύουν από την ελευθερία και την ικανότητά τους για κριτική σκέψη. Αυτό προκαλεί δέος σε σκλάβους που θυσιάζουν και εξυπηρετούν τα νέα τους είδωλα. Μια κοινωνία τεχνικών υπονομεύει την ανθρώπινη ελευθερία, απαιτώντας να επιλέγουμε πάντα τις πιο ορθολογικά αποδοτικές τεχνικές για κάθε προσπάθεια. Καμία επιχείρηση ή κοινωνία δεν μπορεί να επιλέξει μια λιγότερο αποτελεσματική λύση για το φόβο ότι θα καταστούν άνευ αντικειμένου από τους ανταγωνιστές τους.
Ακόμη και ως κάποτε πολιτικό τελετουργικό, στην αρχαία Ρώμη και αλλού, μεσολαβούσε τις θεϊκές εύνοιες που χορηγούνται από τις θεότητες της φύσης, έτσι σήμερα, λέει ο Ellul, η πολιτική εξυπηρετεί τον τεχνικό μύθο της ουτοπίας παρέχοντας τη συλλογή τελετών που δημιουργούν την ψευδαίσθηση του ελέγχου των ευνοιών που χορηγούνται από την τεχνική.
Ωστόσο, ανακαλύπτουμε ότι οι σύγχρονες πολιτικές τελετουργίες συνεπάγονται την διεξαγωγή ακροάσεων από τεχνικούς εμπειρογνώμονες που μπορούν να συμβουλεύουν τους πολιτικούς για τις πιο αποτελεσματικές τεχνικές οι οποίες μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την επίλυση των προβλημάτων μας.
Η τεχνική αναγκαιότητα συνεχίζει να κυριαρχεί ενώ η ουτοπική φαντασία, υποστηρίζει ο Ellul, «είναι μια παρηγοριά απέναντι στη δουλεία και μια απόδραση από κάτι που κανείς δεν μπορεί να αποτρέψει. . . . Κάθε φορά που οι άνθρωποι έλαβαν σοβαρά υπόψη τις ουτοπικές περιγραφές, το αποτέλεσμα ήταν καταστροφικό »(« Αναζήτηση για μια εικόνα, »στο Images of the Future, ed., Robert Bundy (Buffalo N.Y: Prometheus Books, 1976) σ. 24-25.»
Σε μια τέτοια κοινωνία, καμία διαμαρτυρία ενάντια στην αποτελεσματικότητα της τεχνικής δεν είναι δυνατή ή ακόμη και επιθυμητή, επειδή είμαστε ενθουσιασμένοι με τον ουτοπικό κόσμο των θαυμάτων που πιστεύουμε ότι μπορεί να μας δώσει η τεχνική. Επιπλέον, όλη η δυσαρέσκεια αντιμετωπίζεται με ψυχολογικές και κοινωνιολογικές θεραπευτικές τεχνικές και τεχνικές μέσων μαζικής ενημέρωσης που θα μας βοηθήσουν να προσαρμοστούν καλά, πλήρως ψυχαγωγούμενοι και ικανοποιημένοι με τη δουλεία μας. Οι ουτοπικές ελπίδες ενσωματώνουν το άτομο στις ανάγκες μιας τεχνολογικής κοινωνίας. Η υπόσχεσή τους: αποδεχτείτε τις απαιτήσεις της αποτελεσματικότητας και οι πιο αγαπητές σας ελπίδες για πλούτο, ευχαρίστηση και αφθονία θα εκπληρωθούν, προσφέροντας έναν παράδεισο στη γη.
Για τον Ellul, όσο οι άνθρωποι τοποθετούν τις ελπίδες τους σε αυτήν την τεχνική κοινωνία, δεν υπάρχει πιθανότητα ελευθερίας ή εξέγερσης ενάντια στις ανάγκες της – μόνο η άχρηστη θεραπευτική εξέγερση που μας επιτρέπει να διαμαρτυρηθούμε αφήνοντας καπνό στις τηλεοπτικές οθόνες έτσι ώστε να είμαστε καλυμμένοι από τις βραδινές ειδήσεις. Αυτό δημιουργεί την ψευδαίσθηση της πολιτικής που βασίζεται στα μέσα ενημέρωσης. δηλαδή ότι ακούμε και αλλάζουμε πράγματα, ενώ στην πραγματικότητα συμβαδίζουμε με τη μοίρα μας.
Η μόνη δυνατότητα ελευθερίας και επανάστασης εξαρτάται από το να βρουν οι άνθρωποι μια ελπίδα σε κάτι πέρα από το τεχνικό σύστημα – και αυτό ακριβώς προσφέρει το μήνυμα του Ευαγγελίου. Προσφέρει, λέει ο Ellul, «αποκαλυπτική ελπίδα» που θέτει τέρμα με την τάξη αυτού του κόσμου μέσω της ελπίδας του στον Θεό που είναι εντελώς διαφορετικός από τον ιερό κόσμο της τεχνικής.
Συνηθισμένη ελπίδα, η ελπίδα στον ουτοπισμό του τεχνικού μέλλοντος, μόνο βραχυκυκλώνει την ικανότητά μας για επανάσταση. Εκείνοι με τέτοιες ελπίδες δεν κάνουν τίποτα. Μόνο μια ελπίδα που προσφέρεται εκεί όπου δεν υπάρχει ελπίδα, μόνο η αποκαλυπτική ελπίδα που είναι αγκιστρωμένη σε κάτι εντελώς διαφορετικό από την τεχνική μας κοινωνία μπορεί να φέρει επανάσταση.
Παραδόξως, ο Ellul βλέπει μια πιθανότητα στην «επανάσταση» που αποτυγχάνει να δει για «ουτοπία». Εδώ είναι το παράδοξο. Ο Ellul, ο οποίος μίλησε εξίσου κριτικά για την «επανάσταση» όπως και για την «ουτοπία» και όμως δεν βλέπει αυτή την ελπίδα για επανάσταση ως κάτι που πρέπει να απορριφθεί, αλλά κάτι που πρέπει να «αποκατασταθεί».
Ο Ellul μιλά για την ανάγκη των Χριστιανών να συμμετάσχουν σε κάθε επανάσταση, όχι για να πει στους επαναστάτες ότι είναι παραπλανημένοι, αλλά για να τους βοηθήσουν να γεννήσουν τις ελπίδες τους για ελευθερία (To Will and To Do, σελ. 81) με την απομυστικοποίηση και αποκατάσταση του ιερού. Η επανάσταση είναι μια αντίστροφη εικόνα του ιερού, λέει, αυτή που επιλέχθηκε από τον ιερό, αλλά η επιθυμία για ελευθερία είναι αληθινή. Ωστόσο, η επανάσταση μπορεί να επιτευχθεί μόνο όταν απομυστικοποιηθεί, έτσι ώστε να δημιουργηθεί ένα αυθεντικό υπόδειγμα ελευθερίας όπως αυτή που προορίζεται από τον Θεό. Όταν οι νέοι δαίμονες του ιερού έχουν εξορκιστεί, η πόλη καθαγιάζεται και «η Βαβέλ αποκαθίσταται στην κατάσταση μιας απλής πόλης, και αυτή η πόλη γίνεται η πόλη του ζώντος Θεού» (Η Σημασία της Πόλης, σ. 71. Επίσης , για την ηθική της αποιεροποίησης(απομυστικοποίησης) δείτε το δοκίμιο μου, The Sacred, the Secular and the Holy στο Ellul Forum, Απρίλιος 2014.)
Και αυτό είναι το μήνυμα που ο Ellul βρίσκει πιο ισχυρά στο Βιβλίο της Αποκάλυψης. Αλλά πρέπει κανείς να ρωτήσει: δεδομένου ότι «ουτοπία», όπως η «επανάσταση», έχει υπαχθεί κάτω από την επιρροή του ιερού γιατί δεν μπορεί επίσης να αποκατασταθεί η ουτοπία; Όταν οι Χριστιανοί συμμετέχουν και απομυστικοποιούν την επανάσταση, τοποθετούν την ανθρώπινη πόλη σε μια ουτοπική πορεία ως προσδοκία της Πόλης του Θεού και έτσι βοηθούν τους άλλους (μη χριστιανούς) να γεννήσουν τις ελπίδες τους (βλ. Κεφάλαιο 7 του βιβλίου μου, The Thought of Jacques Ellul, Νέα Υόρκη: Edwin Mellen Press, 1981).
Η Αποκάλυψη, ή το Βιβλίο της Αποκάλυψης, φέρνει το μήνυμα της κρίσης του Θεού και του μετασχηματισμού της δημιουργημένης τάξης. Η βιβλική έννοια της δημιουργίας είναι αυτή του διαχωρισμού: Σύμφωνα με τη Γένεση, ο Θεός δημιουργεί διαχωρίζοντας το φως από το σκοτάδι, τον ουρανό από τη γη κ.λπ. (Βλέπε Ellul’s, Apocalypse: The Book of Revelation, NY: Seabury Press, 1977) Η ανθρώπινη αμαρτία προσπαθεί να αντιστρέψει τη Δημιουργία με την ένταξη των ανθρώπων σε μια αποσυναρμολογημένη τάξη ανεξάρτητη από τον Θεό, η οποία δημιουργεί μόνο τυραννία, χάος και καταστροφή. Στο Βιβλίο της Αποκάλυψης βλέπουμε τον Θεό να ξεπερνά το χάος της ανθρώπινης αμαρτίας με μια σειρά κρίσεων που χωρίζουν τους ανθρώπους από τις δαιμονικές δυνάμεις που παρασύρουν τους ανθρώπους σε ένα ιερό δέος, δέος που οδηγεί στην παράδοση και την ένταξη σε μια τάξη δουλείας, αμαρτίας και θανάτου .
Η ελπίδα της Αποκάλυψης είναι μια ελπίδα σε Αυτόν που είναι Εντελώς Διαφορετικός από αυτόν τον κόσμο και τις αποπλανήσει του – ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ. Ο Θεός που, όπως είπε ο Ιησούς, δεν έρχεται να φέρει ειρήνη αλλά το σπαθί (Ματθαίος 10: 34) – το ξίφος που χωρίζει τους ανθρώπους από τις δαιμονικές δυνάμεις που τους γοητεύουν και τους υποδουλώνουν στην αμαρτία και τις ανάγκες του. Για τον Παύλο, η φύση δεν είναι η μοίρα μας, όπως δηλώνουν οι Στωικοί, αλλά εκφράζει την ουτοπία της δημιουργίας του Θεού, όπου ολόκληρη η δημιουργία φωνάζει γοερά και γεννά μια νέα δημιουργία (Ρωμαίους 22: 22ff).
Μέσα από τον έντονο διάλογο με τον φίλο και τον συνάδελφό του, Gabriel Vahanian, ο Ellul τροποποίησε τη θέση του σχετικά με την «ουτοπία» για να την ευθυγραμμίσει πιο στενά με τη θέση του στην «επανάσταση» (Gabriel Vahanian, God and Utopia: The Church in a Technological Civilization, NY: Seabury Press, 1977). Στην υποστήριξή του για το Θεό και την Ουτοπία του 1977, ο Ellul λέει: «Ο Gabriel Vahanian είναι κατά τη γνώμη μου αληθινός θεολόγος, που αναζητά την καλύτερη έκφραση του σήμερα τις αλήθειες της αποκάλυψης, ένας άνθρωπος που πηγαίνει κατευθείαν στο κέντρο των πιο αποφασιστικών ζητημάτων…. Αναρωτιέμαι αν δεν είναι ένας από τους πολύ σπάνιους γνήσιους σύγχρονους θεολόγους – ίσως ο μόνος… »
Αν και ο Ellul αντιτάχθηκε έντονα στον δημοφιλή ουτοπισμό των θιασωτών της τεχνολογίας που αφελώς και άκριτα αγκαλιάζουν την τεχνολογία, στο μετέπειτα έργο του, η θέση του Ellul έγινε πιο λεπτή. Δεν είναι πλέον η «ουτοπία» αλλά η δημοφιλής παραμόρφωση της ουτοπίας που είναι προβληματική. Και έτσι ο Ellul επιβεβαίωσε ότι η «ουτοπία» έχει μια βιβλική διάσταση και ανήκει «στην τάξη της αλήθειας. . . γνωστής και δημιουργημένης από τον Λόγο», αντί να είναι απλώς μια εικόνα και ως τέτοια μπορεί να εισβάλει και να μεταμορφώσει» την τάξη της πραγματικότητας «(Η ταπείνωση του Λόγου, Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing, 1985, σελ. 230).
Έτσι, όταν η ιδεολογία της τεχνικής ουτοπίας απομυστικοποιείται , όπως και με την «επανάσταση», η πραγματική ουτοπική της κατεύθυνση ανοίγει , καθιστώντας την ανθρώπινη πόλη μια προσδοκία για την πόλη του Θεού, όπου κυριαρχεί η ελευθερία του Λόγου του Θεού.
tokoinonikoodofragma.org 